SEMA SOBRE LUDWIG WITTGENSTEIN (lectura adicional del Lic. Flores)

LUDWIG WITTGENSTEIN: EL DEBER DE UN GENIO (1.889-1.951)

Romualdo Benítez Serrano

(Reflexiones en torno a la filosofía de L. WITTGENSTEIN ,
a propósito del libro de RAY MONK, titulado Ludwig WITTGENSTEIN) ¹.

La controvertida obra de L. WITTGENSTEIN ocupa un lugar central en la filosofía del siglo XX: por un lado, fué el inspirador del análisis del "lenguaje ideal", de algún modo en conexión con el pensamiento de B. RUSSELL, que tanta influencia ejerció en los filósofos positivistas del Círculo de Viena, y por otro, fué el impulsor del denominado análisis del lenguaje común u ordinario.

Parece, pues, que hay "dos" WITTGENSTEIN²: el WITTGENSTEIN del TRACTATUS LOGICO-PHILOSOPHICUS, publicado en 1.921 y el WITTGENSTEIN de las INVESTIGACIONES FILOSÓFICAS, editado en 1953, dos años después de su muerte, para expresarlo por referencia a sus dos obras más representativas.

RAY MONK en esta amplia, rigurosa y, al mismo tiempo, apasionante biografía, considerada ya por muchos como la mejor, analiza la profunda relación entre su filosofía y su vida. Se propone mostrar cómo va apareciendo paulatina y dolorosamente la creación filosófica, a lo largo de los avatares de toda una vida, logrando a plena satisfacción su objetivo.

1. ALGUNOS DATOS BIOGRÁFICOS

Ludwig Josef Johann WITTGENSTEIN nace en Viena (Austria) el 26 de abril de 1.889, en el seno de una de las familias más ricas de Europa, de ascendencia judía. Último de ocho hermanos, es bautizado en la Iglesia Católica, a la que pertenecía su madre. Tres de sus hermanos se suicidaron y él mismo pensó, a menudo, en dicha posibilidad, estando, en una ocasión, muy cerca de llevarlo a cabo, al tener noticia de la muerte de su amigo D. PINSENT.

A instancias de GOTTLOB FREGE se instala en Cambridge (1.912, Trinity College), con la intención de seguir los cursos de Filosofía que, a la sazón, impartía B. RUSSELL, después de haber abandonado sus estudios de ingeniería aeronáutica, en Manchester.

En 1.921 publica su primera y, en vida, única obra: TRACTATUS LOGICO-PHILOSOPHICUS.

Las ideas que, allí se exponen son fruto de una larga, penosa, difícil, pero, apasionante búsqueda intelectual, en contacto con los filósofos G.FREGE, B. RUSSELL y G. MOORE. Su interés se centra en torno a los problemas de la nueva lógica y de la filosofía de las matemáticas, además de crear un método para abordar los demás problemas de la filosofía.

Previamente a la publicación del TRACTATUS, decide vivir solo y se retira a una cabaña en Noruega, donde permanece hasta el estallido de la Primera Guerra Mundial.

Después de la guerra, en la que partcipa como soldado del ejército austro-húngaro abandona la filosofía "por haber solucionado definitivamente, en lo esencial, los problemas" (Prólogo del TRACTATUS).

Tras renunciar a su herencia, y para ganarse la vida, obtiene el título de maestro de primera enseñanza, ejerciendo en zonas rurales y montañosas de Austria (1.920-29). También trabaja de jardinero. Vive de manera extraordinariamente austera.

Mientras tanto, el TRACTATUS empieza a ser conocido y estudiado por la comunidad académica, especialmente por los positivistas lógicos del Circulo de Viena y en la Universidad de Cambridge.

En 1.929 retorna a Cambridge, donde recibe el grado de Doctor en Filosofía, siendo nombrado profesor ayudante del Trinity College (1.930-36). Más tarde, sucede a G. MOORE en su cátedra de Filosofía (1.939-47). Durante este tiempo y hasta su muerte, trabaja intensamente en su obra INVESTIGACIONES FILOSOFICAS³, con la que inaugura una nueva manera de pensar.

En 1.947 presenta su dimisión como catedrático, pero sigue trabajando en el desarrollo y en la exposición de su pensamiento hasta muy pocos días antes de su muerte, acaecida el 29 de abril de 1.951 en Cambridge, en casa de su médico y amigo el doctor Bevan.

2. "TRACTATUS" VERSUS "INVESTIGACIONES"

Vamos a resumir, ahora, en tres puntos el contraste que, corrientemente se establece entre el TRACTATUS y las INVESTIGACIONES FILOSOFICAS:

1. En el T. L. Ph., WITTGENSTEIN propone un atomismo metafísico, esto es: los elementos últimos del lenguaje son nombres que designan objetos simples, siendo cada una de esas proposiciones independiente de las demás de ese tipo.

En las I. F. se defiende que las palabras "simple" y "complejo" no tienen significado absoluto y, por tanto, la búsqueda de proposiciones elementales independientes últimas aparece como una ilusión.

2. En el T. L. Ph., considera que las estructuras formales de la lógica simbólica nos permiten entrar en la esencia ideal de la proposición y del lenguaje.

En las I. F. abandona la idea de que el lenguaje tiene una esencia común y se orienta al estudio de las expresiones del lenguaje común u ordinario.

3. Si en el T. L. Ph. sostiene que las proposiciones tienen significado o sentido, porque son pinturas o figuras ("das Bild") de la realidad ("Das Bild ist ein Model der Wirlichkeit"), en las I. F. afirma que el significado de una proposición es su uso, empleo o aplicación ("Don´t ask for the meaning, ask for the use").

La idea de que una proposición con significado es una pintura o figura de la realidad resulta reemplazada por la idea de que el sentido de una proposición está determinado por las circunstancias en las que es dicha y el juego de lenguaje, al que pertenece.

Este contraste es sólo aproximativo y ha sido objeto de numerosos estudios y debates. Hay muchas conexiones entre la primera y última fase de su pensamiento y muchos supuestos comunes a ambas. El mismo WITTGENSTEIN era de la opinión que sus últimas obras podían entenderse bajo una luz más correcta, cuando se las comparaba con su modo de pensar anterior (Cfr. la nota 2).

3. WITTGENSTEIN Y RUSSELL

Uno de los aspectos de la personalidad de WITTGENSTEIN, que RAY MONK trata con mayor brillantez es la tensión entre filosofía y vida, entre conocimiento y preocupaciones éticas. Queda patente en el libro la pasión, el sufrimiento, la angustia, la ansiedad, el agotamiento del biografiado por intentar decir, expresar la verdad. Tensión esta, que alcanza hasta los últimos días de su vida y que explica los cambios en los enfoques filosóficos de WITTGENSTEIN.

Este modo de vivir, en el que se implican filosofía y vida, no fue entendido en muchas ocasiones, ni siquiera por aquellos que seguían más de cerca el desarrollo de su pensamiento, como B. RUSSELL, G. FREGE, G. MOORE, J. M. KEYNES, ...

En este sentido, merece especial atención la compleja relación que vivieron WITTGENSTEIN y RUSSELL. WITTGENSTEIN pasa, en muy breve espacio de tiempo, de ser "el protegido de RUSSELL" al "maestro de RUSSELL".

La relación inicial entre ambos fue de una gran admiración y respeto mutuos. "Creo que me profesa -escribe RUSSELL- una apasionada devoción. Cualquier diferencia entre nuestros sentimientos le causa un gran dolor".

Rápidamente creció entre ambos un fuerte lazo afectivo. "Le quiero como si fuera mi hijo". RUSSELL veía en él al "discípulo ideal". "Siente más pasión que yo por la filosofía".

RUSSELL se identificaba cada vez más con WITTGENSTEIN. Veía en él al espíritu gemelo, que abordaba con toda su fuerza y pasión las cuestiones teóricas. "Es una rara pasión y uno se alegra de encontrararla". "Su disposición es la de un artista, intuitiva y temperamental". "Tengo hacia él la más absoluta simpatía intelectual ..., la misma pasión y vehemencia, la misma sensación de que uno debe comprender o morir".

RUSSELL reconoció en WITTGENSTEIN las cualidades de un genio. En cierta ocasión, lo describió así: "...quizá es el más perfecto ejemplo que he conocido jamás de un genio, tal como se concibe tradicionalmente, apasionado, profundo, intenso y dominante".

Sin embargo, su amistad con RUSSELL sufre tensiones y poco a poco se va a ir deteriorando. La simpatía intelectual va a desaparecer, incluso sus discusiones filosóficas van a perder el carácter de cooperación. WITTGENSTEIN nunca se sintió identificado con el Prólogo de RUSSELL al TRACTATUS. Así, en la defensa de su tesis doctoral, que tuvo como examinadores a MOORE y a RUSSELL, concluyó, tras una breve discusión, palmeando sus hombros y comentando de modo consolador: "No os preocupéis, sé que jamás lo entenderéis".

Finalmente, WITTGENSTEIN comprende que no puede haber ninguna relación verdadera de amistad entre ellos, llegando a escribir estas amargas palabras: "Me sentiré agradecido y fiel a tí con todo mi corazón durante toda mi vida, pero no volveré a escribirte y tampoco volverás a verme. Ahora que estoy de nuevo reconciliado contigo quiero separarme de tí en paz, a fín de que no lleguemos a enojarnos el uno con el otro y nos convirtamos en enemigos".

4. DECIR Y MOSTRAR. LO MÍSTICO

En una carta, WITTGENSTEIN escribe a RUSSELL: "La principal idea es la teoría de lo que podria DECIRSE (gesagt) por medio de las proposiciones, es decir, por el lenguaje (y, lo que viene a ser lo mismo, lo que puede pensarse) y lo que no puede decirse por medio de proposiciones, sino sólo ser MOSTRADO (gezeigt); el cual, según creo, es el problema central de la filosofía ...".

La distinción entre DECIR y MOSTRAR es esencial a la filosofía wittgensteniana. Es, al mismo tiempo, la clave para abordar cuestiones de lógica y matemática (por ejemplo, la teoría de tipos de B. RUSSELL), como para darse cuenta de la imposibilidad de expresar las verdades éticas. "Lo que puede ser mostrado no puede ser dicho" (T.L.Ph. 4.1212).

Se puede afirmar que algo puede ser dicho, si es posible para cualquier oyente comprender el contenido de lo que está siendo comunicado sin saber su Valor de Verdad, esto es, sin saber si lo que está oyendo es Verdadero o Falso. O de otra forma, se puede decir que "p"-siendo "p" cualquier proposición, por ejemplo, "está lloviendo",- sólo si alguien puede preguntar "¿es el caso que p ?", sin conocer la respuesta.

O expresado de otra manera: sólo puede decirse aquello, cuya negación también es una posibilidad, de tal modo que, averiguar cuál de las dos posibilidades sea la verdadera, debe descubrirse "comparando las proposiciones con la realidad". Esta afirmación puede ser vaga, pero queda claramente establecido que la compararación no consiste en un mero pensamiento: "No hay imagen que sea verdadera a priori". Es decir, la Verdad o Falsedad de una proposición no puede establecerse considerando sólo lo que significa. Esto es precisamente lo que llevó a los filósofos del Circulo de Viena a formular el ya famoso PRINCIPIO DE VERIFICACION, corregido posteriormente por K. POPPER, con el PRINCIPIO DE FALSACION O FALSABILIDAD.

Pero, también hay cosas que, si bien no pueden DECIRSE, son, sin embargo, MOSTRADAS o EXHIBIDAS. Es decir, sería correcto llamarlas VERDADERAS si, por un imposible, se las pudiera decir. De hecho, no se las puede llamar verdaderas, pues no se las puede decir, sino que se MUESTRAN o son EXHIBIDAS en las proposiciones que dicen las distintas cosas que sí pueden decirse. De entre todas las cosas que son indeciblemente MOSTRADAS, la más relevante es "esta lógica del mundo" o "de los hechos".

"El sentimiento del mundo como un todo limitado es el sentimiento místico" (T.L.Ph. 4.65). La palabra MISTICISMO suena extraña en los labios de WITTGENSTEIN. En el lenguaje corriente sugiere experiencias extraordinarias y poco usuales, pensamientos y visiones peculiares, por parte de individuos también extraordinarios.

Sin embargo, WITTGENSTEIN toma el término de RUSSELL y lo utiliza con un significado muy especial, refiriéndose a un sentimiento bastante común. Queda expresado de manera muy apropiada en el TRACTATUS: "Sentimos que aún cuando todas las posibles cuestiones científicas hayan recibido respuesta, nuestros problemas vitales todavía no se han rozado en lo más mínimo. Por supuesto que entonces ya no queda pregunta alguna; y esto es precisamente la respuesta" (T.L.Ph. 6.52).

WITTGENSTEIN está diciendo que hay personas para quienes "el sentido de la vida ha llegado a ser claro", pero no han sido capaces de expresar su visión en palabras, de decirlo. "La solución del problema de la vida se nota en la desaparición de ese problema. (¿No es esta la razón por la que personas que tras largas dudas llegaron a ver claro el sentido de la vida, no pudieran decir, entonces, en qué consistía tal sentido?)" T.L.Ph. 6.521.

No es que estas personas hayan fracasado por falta de intentos. Por lo general, han dicho muchísimas cosas. Lo que WITTGENSTEIN quiere indicar es que no consiguieron DECIR lo que se proponían, porque no es posible decirlo.

Posiblemente, WITTGENSTEIN se estaba refiriendo a la obra de LEON TOLSTOI, que había conocido desde muy joven, especialmente, su libro Resumen del Evangelio, que leyó , siendo soldado, durante la Primera Guerra Mundial. "El libro -narra R. MONK- le cautivó. Para él, se convirtió en una especie de talismán: lo llevaba allí donde iba, y lo leía con tanta frecuencia que se llegó a saber párrafos de memoria". Y en una carta a un amigo, escribe: "Hubo un tiempo en que este libro me mantuvo virtualmente vivo".

Sin embargo, entendía que las explicaciones de lo que L. TOLSTOI creyó comprender eran rotundos fracasos. Tanto allí, como en el cuento Hadji Murad el sentido de la vida se manifiesta, se MUESTRA pero, es imposible DECIRLO, explicarlo.

El hombre, pues, que ve el mundo de la manera correcta, ve lo que la lógica revela como MOSTRADO y no hará la prueba de DECIRLO, puesto que sabe que es indecible.

Todo lo anteriormente dicho, pudiera quedar resumido así, con las propias palabras de WITTGENSTEIN: "Aquello que puede ser DICHO, puede ser dicho con claridad y aquello sobre lo cual no se puede hablar, debemos mantenerlo en silencio" (Prólogo al TRACTATUS).

La biografía de R. MONK nos ayuda a comprender el carácter peculiar de este filósofo, su atormentada y apasionada personalidad. Nunca pudo encontrar la paz humana, que tan desesperadamente anhelaba.

"La reconciliación con Dios, que WITTGENSTEIN buscó durante toda su vida no fue la de ser aceptado por la I. Católica. Fué la búsqueda de un estado de seriedad e integridad éticas, a lo largo de toda su vida, que resistiera el exámen de su juez más severo, su propia conciencia: ´El dios que mora en mi seno`". (MONK, R., op. cit. pag. 522).

O como diría un poeta:

"A uno y otro lado del espejo

Dios y yo

Mirándonos".⁴

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NOTAS.

1 El título de la edición original es Ludwig Wittgenstein. The Duty of Genius, ed. Jonathan Cape, London, 1.990. La traducción castellana es de ALOU, D., ed. Anagrama, Barcelona, 1994, 550 páginas.2 Algunos estudiosos del pensamiento de WITTGENSTEIN se muestran partidarios de haber elaborado dos "filosofías" diferentes. Así, por ejemplo, D. PEARS, en su libro WITTGENSTEIN, Ed. Collins, London, 1.971. Hay traducción castellana, llevada a cabo por PLANELLS, J., en ed. Grijalbo, Barcelona, 1.972.
Otros, por el contrario, intentan ofrecer un "único" WITTGENSTEIN, un WITTGENSTEIN coherente, frente al WITTGENSTEIN escindido e insisten en la continuidad de su filosofía. Cfr. KENNY, A., WITTGENSTEIN, ed. Penguin Press, Middlesex, England, 1.973. La traducción castellana es de DEAÑO, A., con el mismo título, ed. Revista de Occidente, Madrid, 1.974.3 El título original de la obra es Philosophische Untersuchungen/ Philosophical Investigations, texto alemán con versión inglesa paralela de G.E.M. Anscombe, Basil Blackwell, Oxford, 1.953.4 Miguel Florián , Los mares, las memorias, ed. Devenir, Madrid, pag 65.




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